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L'anthropologie de Nicolas Berdiaeff est une formidable protestation face à la déshumanisation. Nicolas Berdiaeff (1874-1948), philosophe russe de confession orthodoxe, a vécu la chute du tsarisme et la révolution russe. Expulsé de son pays, en 1922, pour des raisons idéologiques, il passera le reste de sa vie en France, à Clamart, près de Paris. Sa vie et sa compréhension de l'être humain sont étroitement liées. C'est à juste raison que Pierre Aubert les suit sans les séparer : il commence par une présentation de la vie de Berdiaeff et décrit la genèse de sa vie spirituelle. Il dessine le cadre philosophique de sa pensée et l'influence de Dostoïevski sur sa vision de l'homme. Il expose enfin l'anthropologie issue de cette somme de vécu et de références intellectuelles et spirituelles. Pierre Aubert insiste sur l'intérêt actuel d'un penseur chrétien confronté à l'athéisme, car c'est dans ce contexte que Berdiaeff redéploie le dessein de Dieu concernant l'être humain. Il valorise le thème biblique de l'homme créé à l'image de Dieu, convaincu qu'il est que nous sommes des êtres non seulement physiques mais aussi spirituels. Réagissant contre l'éclatement consécutif à la modernité, il décrit l'être humain dans sa complexité et son désir d'unité, et souligne sa spécificité comme personne. Selon Berdiaeff, la dépersonnalisation de l'être humain est la conséquence de la non-reconnaissance de sa relation et de sa parenté avec Dieu. L'incarnation de Dieu en Jésus Christ l'amène enfin à méditer sur le mystère de la divino-humanité comme humanisation de l'être humain. Avec Pierre Aubert, on découvre ou redécouvre avec bonheur la belle figure de penseur et de témoin que fut Nicolas Berdiaeff.

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